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@@ -39761,3 +39761,92 @@ intrinsic vibrant emptiness--the beginningless ground of what we are.
   -- Ngakpa Chögyam and Khandro Déchen, from "Roaring Silence: Discovering
      the Mind of Dzogchen", published by Shambhala Publications and Snow Lion
      Publications.
+~
+Detachment doesn't mean "throw it away" or "don’t have feelings
+about it."  It definitely does not mean denying or obstructing the mind's
+natural tendency to project.  Imagine you are about to go into a cotton
+factory.  Before entering you pour glue all over your body, and then you
+demand, "I don’t want any cotton balls to stick to my body, but I won’t
+remove the glue from my body either."  Then you enter the cotton factory.
+Of course the glue, by its nature, makes cotton balls stick to you.  In
+meditative language, that kind of stickiness is called deliberation or
+fabrication, and here we call it the state of nondetachment.  The state of
+nondetachment is when you get entangled and you make the story line similar to
+that of a daytime soap opera in which four characters go on for twenty years.
+It keeps on multiplying and you exaggerate the situation.  You create a state
+in your mind that is full of grasping, clinging, and attachment.
+  -- Jetsun Khandro Rinpoche from "The Healing Power of Meditation: Leading
+     Experts on Buddhism, Psychology, and Medicine Explore the Health Benefits
+     of Contemplative Practice", edited by Andy Fraser, published by Shambhala
+     Publications and Snow Lion Publications.
+~
+  According to Sthiramati, though samsara has the nature of nirvana, in
+ordinary beings true reality is obscured by their tendencies of clinging to a
+self and really existing phenomena.  Thus, they do not see emptiness, which
+actually exists, but they naturally perceive the actually nonexistent
+phenomena of apprehender and apprehended, just as when mistakenly not seeing
+an existent rope, but seeing it as a nonexistent snake.
+  Bodhisattvas lack the clinging to a self and phenomena and thus they
+naturally see true reality—emptiness—while not seeing any duality, just as
+correctly seeing an existent rope, while not seeing it as a nonexistent snake.
+When existent emptiness—true reality—is seen and the nonexistent
+characteristics of apprehender and apprehended are not seen anymore, the
+alaya-consciousness—the dependent nature—has undergone the fundamental
+change.  This fundamental change is liberation and nirvana.
+  Just as people liberated from bondage can do what they please, once this
+fundamental change occurs, bodhisattvas are liberated because they have gained
+mastery over their minds, which abide like space without any appearance of
+characteristics.  Thus, no matter what they encounter, they are able to act as
+they please without being bound by any attachment or aversion.
+  -- Karl Brunnhölzl, from "Mining for Wisdom within Delusion: Maitreya’s
+     Distinction between Phenomena and the Nature of Phenomena and Its Indian
+     and Tibetan Commentaries", published by Shambhala Publications and Snow
+     Lion Publications
+~
+Our awareness of feelings in the body and mind ranges from simple frustration
+and malaise to anguish, despair, and white-hot physical pain, and from simple
+pleasures to extraordinary ecstasy.  As we become clearly cognizant of the
+bandwidth of our own feelings, we direct our awareness externally.  We become
+vividly aware that myriad sentient beings around us are not simply objects of
+our pleasure, displeasure, or indifference, but have feelings just like ours.
+By turning our awareness outward and closely applying mindfulness to other
+sentient beings, we can empathize with their feelings.  When we empathize with
+another’s suffering and we attend closely, compassion arises.  The suffering
+of unpleasant feelings is the very source of the experience of compassion.
+  -- B. Alan Wallace, in "Minding Closely: The Four Applications of
+     Mindfulness", works published by Shambhala Publications and Snow Lion
+     Publications
+~
+It is our aim to have genuine loving-kindness toward all sentient beings
+because we see them suffering.  In the Mahayana tradition, it says that
+through our innumerable lifetimes, at some time or other, every single
+sentient being has been in the relation to us of our mother, our friends, or
+someone who has helped us.  We look at all sentient beings in this way.  We
+feel a deep yearning to help them because they have helped us.  When we
+contemplate in this way, we find that some kind of compassion begins to take
+place.
+  -- Sakyong Mipham Rinpoche in "The Tibetan Buddhism Reader", published by
+     Shambhala Publications
+~
+If there is one constant tendency of our fickle and ever-changing minds, it is
+our strong predilection for ordinary distractions.  Until we learn to master
+our thoughts and attain true stability of mind, our commitment is bound to be
+hesitant, and we run the risk of being distracted by activities with little
+true meaning, wasting our life and the precious opportunities for the Dharma
+it has brought us.  To postpone the practice of Dharma until tomorrow is
+tantamount to postponing it till we die.
+  -- Dilgo Khyentse Rinpoche and Padampa Sangye, in "The Hundred Verses of
+     Advice: Tibetan Buddhist Teachings on What Matters Most", published by
+     Shambhala Publications
+~
+The dharma is based on honesty, on not having self-deception of any kind.
+When the dharma says blue, it is blue; when it says red, it is red.  Dharma is
+like saying fire is hot, or the sky is blue: it is speaking the truth.  The
+difference is that dharma is the truth of the reality of the journey toward
+freedom.  Saying that red is red does not particularly liberate you from
+seeing green or yellow.  But when dharma speaks about reality, we see that it
+is worth stepping out of our little world of habitual patterns, our little
+nest.  In that way, the dharma brings greater vision.
+  -- Chögyam Trungpa, from "The Path of Individual Liberation, Volume One of
+     The Profound Treasury of the Ocean of Dharma", published by Shambhala
+     Publications