new fortune
[feisty_meow.git] / infobase / fortunes.dat
index e26792c406c266846f6165212af31f60303f9738..07892d41f09efed7c2dd6f7b3a070a0b91ce7204 100644 (file)
@@ -7449,7 +7449,7 @@ A woman drove me to drink and I didn't even have the decency to thank her.
 "Sir, if I were your wife, I would put poison in your coffee."
   -- Lady Nancy Astor speaking to Winston Churchill
 "Madam, if I were your husband, I would drink it."
-  -- Churchill's reply
+  -- Winston Churchill's reply
 ~
 If God had intended us to drink beer, He would have given us stomachs.
   -- David Daye
@@ -20463,10 +20463,10 @@ exist?  Yes, provided it is never known.  Known, it will only disappoint us.
   -- Umberto Eco
 ~
 The subjects that were dearest to the examiners were almost invariably those I
-fancied least...  I should have liked to be asked to say what I knew.  They
+fancied least. ...  I should have liked to be asked to say what I knew.  They
 always tried to ask what I did not know.  When I would have willingly displayed
 my knowledge, they sought to expose my ignorance.  This sort of treatment had
-only one result: I did not too well in examinations.
+only one result: I did not do well at examinations...
   -- Winston Churchill
 ~
 One of the great movements in my lifetime among educated people is the need to
@@ -41585,7 +41585,7 @@ five main types of painful emotions, known as the "five poisons":
 attachment, aggression, jealousy, arrogance, and stupidity.  It can manifest
 as feeling like we're better than others, but just as easily it can manifest
 as low self-esteem, or even self-hatred.  The bottom line is that we regard
-this self—whatever or wherever it is—as the most important thing in the
+this self--whatever or wherever it is--as the most important thing in the
 entire universe.
   -- Dzigar Kongtrul, from "The Intelligent Heart: A Guide to the
 Compassionate Life", published by Shambhala Publications.
@@ -41740,8 +41740,8 @@ modern age turns out to be the perfect setting for our spiritual practice,
 proving far more hospitable to our growth than past eras of idealized calm and
 simplicity.  When we figure out for ourselves how to apply the wisdom of books
 to whatever difficult circumstances arise in life, then that wisdom becomes
-part of our mind.  We become transformed.  My hope for every readeras well
-as for myselfis that we will apply these lojong teachings again and again
+part of our mind.  We become transformed.  My hope for every reader--as well
+as for myself--is that we will apply these lojong teachings again and again
 until they become part of who we are.
   -- Dzigar Kongtrul and Joseph Waxman, in "The Intelligent Heart: A Guide
      to the Compassionate Life", published by Shambhala Publications
@@ -42131,7 +42131,7 @@ initiation, the Karmapa perceived his master in the form of the deity himself.
 caves in order to actualize what had been transmitted.  After only nine days
 of meditation, he spontaneously experienced a strong feeling of warmth and
 bliss.  He removed his monk robes and dressed himself in the simple attire of
-white cotton—repa—worn by yogis.  He meditated for nine months,
+white cotton-repa--worn by yogis.  He meditated for nine months,
 concentrating in particular on the practice of calm abiding (samatha), which
 allows practitioners to pacify and stabilize their mind.  Having excelled in
 this, he continued his retreat for three more years, perfecting his meditative
@@ -42305,7 +42305,7 @@ infinity of consciousness, "nothing at all," and neither perception nor
 nonperception.
     These states can certainly appear enormously attractive from our human
 point of view.  In fact, they correspond to what many think religious practice
-is all aboutattaining some kind of heaven or some sort of tranquillity or
+is all about--attaining some kind of heaven or some sort of tranquillity or
 bliss.  But from the Buddhist viewpoint, the sublimity even of these states is
 not a worthy ultimate goal.  One may ask, "What can possibly be wrong with
 such attainments?"
@@ -42454,7 +42454,7 @@ III.  Path of Insight
     The path of insight begins after the highest worldly dharma and consists
 of calm abiding as a basis for special insight focused on the Four Noble
 Truths.  Four insights correspond to each of the Four Noble Truths, making a
-total of sixteeneight patient acceptances and eight cognitions: the patient
+total of sixteen-eight patient acceptances and eight cognitions: the patient
 acceptance of the cognition of the dharma with respect to suffering, the
 cognition of the dharma with respect to suffering, the patient acceptance of
 the cognition that is the subsequent realization with respect to suffering,
@@ -42622,11 +42622,11 @@ power of abandoning the result, suffering.  In other words, this primordial
 wisdom clearly observes the exhaustion of the cause and non-production of the
 result and is called the "awareness of the exhaustion and non-production."
     Why is this called the path of perfection?  Because the training is
-perfected and one enters the city of nirvanathis is why it is called the
+perfected and one enters the city of nirvana--this is why it is called the
 path of perfection.  At this stage, there are ten attainments of no-more-
 training: starting with perfect view of no-more-training through the perfect
 absorption of no-more-training and then the full liberation of no-more-
-training and the perfect primordial wisdom of no-more-trainingthese ten
+training and the perfect primordial wisdom of no-more-training--these ten
 attainments of no-more-training are included in the five unafflicted skandas:
 
         perfect speech of no-more-training, perfect action, and perfect
@@ -42760,4 +42760,835 @@ lamp.  If you light one lamp and then keep lighting more lamps, the first lamp
 still has the flame.  There are no distinctions.  There is a continuum.
   -- Dzongsar Jamyang Khyentse, from "The Guru Drinks Bourbon?", published by
      Shambhala Publications
+~
+A computer lets you make more mistakes faster than any other invention with
+the possible exceptions of handguns and Tequila.
+  -- Mitch Ratcliffe
+~
+Even with realization, if you do not directly cut through, it is like tossing
+out a tempered sharp weapon: the view will not protect you, and you are bound
+by fear.  The yoga that brings together view and conduct is like the weapons
+carried by warriors that vanquish all the enemy hosts.
+  -- Machik Lapdrön, "Chöd: The Sacred Teachings on Severence", by Jamgön
+     Kongtrul Lodrö Taye, translated by Sarah Harding, published by Shambhala
+     Publications
+~
+The system of two truths is propounded solely for didactic purposes, as an
+entry to the path.  On the ultimate level, the division into two truths has no
+place.  There is only the inconceivable dharmadhātu, pure suchness, the
+ultimate mode of being.  As it is written in the sutra,
+
+      There is but one truth: absence of all origin,
+      Yet some will crow about there being four.
+      But in the essence of enlightenment,
+      Not one is found--why speak of four?
+
+But whereas on the ultimate level, the two truths are not posited, on the
+relative level, they are.  For there is certainly a difference between the way
+things are and the way they appear.  As was said earlier, "These the two
+truths are declared to be."
+  -- The Wisdom Chapter: Jamgön Mipham's Commentary on the Ninth Chapter of
+     The Way of the Bodhisattva, translated by the Padmakara Translation
+     Group, published by Shambhala Publications
+~
+    People who embark upon the path of the Mahayana, the supreme path of
+beings of great scope leading to omniscience, should try to acquire four
+circumstances.  They should (1) live in solitude, in a place that has all the
+necessary conditions and is in harmony with the Dharma.  They should (2)
+frequent a teacher who is learned in the Tripitaka and steeped in the practice
+of the three trainings.  By doing this, they will avoid the inferior attitudes
+of ordinary folk as well as the wrong behavior that leads to suffering, and
+they will acquire all the good qualities deriving from the Dharma of
+transmission and realization.  They should in addition (3) nourish an intense
+wish to practice in accordance with the teaching expounded by their master and
+should (4) zealously adopt the supreme protection afforded by the merit
+accumulated in their past and present existences.  The venerable Nagarjuna
+refers to these four conditions as the "four wheels," the idea being
+that, just as someone riding in a (horse-drawn) chariot can cover in a short
+time a distance that would take many days for a cow or ox, a Bodhisattva
+taking advantage of these four conditions will progress speedily toward
+omniscience.  Nagarjuna refers to them in his Suhrllekha when he says:
+
+        Your dwelling place befits the task,
+        You keep the company of holy beings.
+        With highest aspirations and a store of merit,
+        You have indeed the "four wheels" all complete.
+
+  -- from "Treasury of Precious Qualities, Book One: Sutra Teachings", by
+     Jigme Lingpa, translated by the Padmakara Translation Group, published
+     by Shambhala Publications
+~
+
+    We are far removed from eighth-century Tibet, where we meet her, but
+Yeshé Tsogyal continues to be present and available.  She lives outside
+linear time, but visits it: her limitless emanations form a bridge from her
+lifetime to the present.  She promised to remain accessible to any spiritual
+seeker wishing to follow her lead.  In her own words,
+
+        And so, from now until the scouring of samsara,
+        My stream of emanations, primary and secondary,
+        Will flow unceasing.
+        Especially to those who in the future meditate
+        Upon the subtle veins and energies,
+        I'll show myself--at best directly,
+        Else in visions, or at least in dreams,
+        Appearing as a common person, or as the secret consort.
+        I shall clear the obstacles of those who keep samaya,
+        Bringing progress to their practice,
+        Helping to attain with speed the blissful warmth and thence
+            accomplishment.
+
+    As promised, she continuously appears to lead and inspire the faithful in
+dreams, visions, and real life.  As well, her human reincarnations ceaselessly
+return to the world, guiding others in whatever capacity is needed.
+  -- from "The Life and Visions of Yeshé Tsogyal", by Drimé Kunga and Yeshé
+     Tsogyal Translated by Chönyi Drolma, published by Shambhala Publications
+~
+    It is impossible to conceive how many beings, from beginningless time in
+samsara, have been related to us--as parents, as enemies, or as people
+indifferent to us.  In fact, all beings have been linked to us in these three
+ways innumerable times.  When they were our enemies, they injured us; when
+they were our parents or our friends, they cherished and aided us; when they
+were neither, they ignored us.  It would be impossible to calculate the number
+of relationships that we have experienced.  Once when the noble Katyayana went
+begging for alms, he came across a group of people and, perceiving the karmic
+links that bound them together, commented:
+
+        He strikes his mother, eats his father's flesh;
+        His hated foe he dandles on his lap.
+        Here is a wife that sucks her husband's bones--
+        At this samsara how can I not laugh?
+
+  -- from "Treasury of Precious Qualities, Book One: Sutra Teachings", by
+     Jigme Lingpa, translated by the Padmakara Translation Group, published
+     by Shambhala Publications
+~
+    When the actual process of dying begins, you pass through eight phases--
+the first four involve the collapse of the four elements, and the last four
+involve the collapse of consciousness into the innermost level of mind, called
+the mind of clear light.
+    In the final phase of dying, when all coarse consciousnesses dissolve into
+the all-empty, which is the fundamental innate mind of clear light, the myriad
+objects of the world, as well as concepts such as sameness and difference, are
+pacified in this subtlest mind.  At that time, all appearances of environments
+and beings withdraw of their own accord.  Even for a nonpractitioner, coarse
+appearances also withdraw; this withdrawal of conventional appearances,
+however, is not due to a perception of reality attained through meditation.
+When, in the last phase, the temporary winds that carry consciousness have all
+dissolved, the mind (whether of a practitioner or a nonpractitioner) becomes
+as if undifferentiated, and an immaculate openness dawns.
+  -- H.H. the Dalai Lama, from "The Heart of Meditation", translated and
+     edited by Jeffrey Hopkins, published by Shambhala Publications
+~
+    There's a common misunderstanding among all the human beings who have
+ever been born on the earth that the best way to live is to try to avoid pain
+and just try to get comfortable.  You can see this even in insects and animals
+and birds.
+    A much more interesting, kind, adventurous, and joyful approach to life is
+to begin to develop our curiosity, not caring whether the object of our
+inquisitiveness is bitter or sweet.
+    When people start to meditate or to work with any kind of spiritual
+discipline, they often think that somehow they're going to improve, which is
+a sort of subtle aggression against who they really are.  It's a bit like
+saying, "If I jog, I'll be a much better person."  Or the scenario may be
+that they find fault with others; they might say, "If it weren't for my
+husband, I'd have a perfect marriage." And "If it weren't for my mind, my
+meditation would be excellent."
+    But loving-kindness--maitri--toward ourselves doesn't mean getting rid
+of anything.  Maitri means that we can still be crazy after all these years.
+We can still be angry after all these years.  We can still be timid or jealous
+or full of feelings of unworthiness.  Meditation practice isn't about trying
+to throw ourselves away and become something better.  It's about befriending
+who we are already.
+    Perhaps we will experience what is traditionally described as the fruition
+of maitri--playfulness...
+  -- Pema Chödrön, from "Awakening Loving-Kindness", published by Shambhala
+     Publications
+~
+    In texts we inherited from India, the basic principle is sometimes called
+the "fundamental innate mind of clear light" and the "fundamental innate
+wisdom of clear light"--these two terms having the same meaning.  In other
+texts, it is called the "space-diamond pervading space," whereas in even
+others it is called the "jewel mind," as, for example, when it is said,
+"Separate from the jewel mind, there is no buddha and no sentient being."
+    Then, in Tibet, in some texts, it is called "ordinary consciousness"
+and "innermost awareness." These terms are used in the context of speaking
+about freedom from thought, which is psychologically and experientially
+described as "self-release," "naked release," and "unimpeded
+penetration"; we will be discussing these in detail later.  The innermost
+awareness is said to be the basis of the appearance of all of the round of
+suffering (called "cyclic existence") and also the basis of liberation
+(called "nirvana").  Everything, without exception, is complete in the
+continuum of innermost awareness.  It is even said to be "naturally arisen,"
+since it has always been and always will be.
+  -- H.H. the Dalai Lama, from "The Heart of Meditation", translated and
+     edited by Jeffrey Hopkins, published by Shambhala Publications
+~
+When phenomena are indeed seen to be devoid of true existence, great
+compassion will well up effortlessly, a compassion that will never abandon
+living beings who circle in samsara through their clinging to true existence.
+For as it has been taught, it is in the nature of things that such an attitude
+is born.
+  -- from "The Wisdom Chapter: Jamgön Mipham's Commentary on the Ninth
+     Chapter of The Way of the Bodhisattva", published by Shambhala
+     Publications
+~
+When resting evenly in meditation with the points of body,
+If appearances cease and you are without thoughts,
+These are the doings of a lethargic shamatha.
+But when you rouse yourself with mindfulness,
+It's like a candle, self-luminous and shining bright,
+Or like a flower that's naturally vivid and clear.
+Like looking with your eyes at the glow of the sky,
+Awareness-emptiness is naked, open, and clear.
+
+That nonconceptuality that's luminous and clear
+Is the arising of the shamatha experience.
+On the basis of that meditative experience,
+While supplicating the precious jewels,
+Gain certainty by studying and contemplating the dharma.
+Take the vipashyana that brings the understanding of no self
+And tie the sturdy rope of shamatha to that.
+Then that strong noble being with love and compassion
+Through the mighty strength of rousing bodhichitta to benefit others,
+Having been lifted up with a pure aspiration
+To the completely pure path of seeing,
+There, vipashyana directly realizes the purity that cannot be seen
+And then the faults of mind's hopes and fears will be known.
+Without going anywhere, you'll arrive at the Buddha's ground.
+Without looking at anything, you'll see dharmakaya.
+Without achieving anything, your aim will be spontaneously accomplished.
+  -- from "The Hundred Thousand Songs of Milarepa", By Tsangnyon Heruka,
+     Translated by Christopher Stagg, published by Shambhala Publications
+~
+Trying to find the pain in life is the renunciation of hinayana.  Trying to
+find the ambition in life, trying to reach higher goals, is the
+bodhisattva's ambition in the mahayana.  Trying to find the subtleties of
+life is the tantric discovery of mystical experience in the vajrayana.   
+  -- Milarepa, from "Milarepa: Lessons from the Life and Songs of Tibet's
+     Great Yogi", by Chögyam Trungpa, published by Shambhala Publications
+~
+The root of our current unsatisfactory condition in a cycle of death and
+rebirth is our innate tendency to view the personal self in a reified manner
+(LRCM: 574).  We also have innate tendencies to view all other phenomena in a
+reified manner.  To achieve wisdom, or to know emptiness, means to overcome
+this reifying view, to realize that the self or essential being as thus
+conceived does not exist at all.  In order reach this realization, according
+to Tsong kha pa, one must use reason to refute the existence, and to prove the
+nonexistence, of this reified self or essence.  Having intellectually arrived
+at the correct philosophical view--that the self lacks a shred of intrinsic
+nature--one proceeds along the path to spiritual liberation through intense,
+deep, and extensive meditative familiarization with this view.  At the same
+time, however, the practitioner also cultivates compassionate engagement with
+other living beings, making a commitment to help all of them reach perfect
+happiness.
+  -- from "Ask a Farmer: Ultimate Analysis and Conventional Existence in
+     Tsong kha pa's Lam rim chen mo", by Guy Newland from Changing Minds:
+     Contributions to the Study of Buddhism and Tibet in Honor of Jeffrey
+     Hopkins, edited by Guy Newland, published by Shambhala Publications
+~
+inexplicably ted was awoken,
+incredibly loud noise of the broken,
+his cat invaded the stash,
+seeking out some tasty hash,
+sis boom *bong* goes crash--ted won't be tokin'.
+  -- fred t. hamster
+~
+shania the stony gal really dug her twerkin',
+slingin' her booty all around was really workin',
+but the other dancers looked askance,
+and asked "can this chick actually dance?",
+shania wasn't so much dancin' as berzerkin'!
+  -- fred t. hamster
+~
+    All art is composed of subtle and gross elements.  There is no way for
+artists to express without elements.  When people use expressions such as hot-
+headed, cold-hearted, dry-humored, or all wet, it shows that they naturally
+connect subtle element temperaments with gross element expressions.  But
+artists must go beyond outwardly expressing the elements in an obvious way in
+order to gain experience with the inner subtle elements, which are the source
+of the outer gross elements.  Then they can make art which reflects what
+people need.
+    According to the Buddhist point of view, an artist's intention is
+compassion.  Buddhist artists create in order to make a link with other beings
+through their inner pure elements, and to transform their outer ordinary gross
+elements into enlightenment by means of that connection.   
+  --  Thinley Norbu, from "Magic Dance: The Display of the Self-Nature of the
+      Five Wisdom Dakinis", published by Shambhala Publications
+~
+Never admit defeat.  Just move the front.
+  -- fred t. hamster
+~
+down came eddy from his heady,
+where he dwells often unsteady,
+you see he gets so high,
+mind expanded to sky;
+real world grokking just not ready.
+  -- fred t. hamster
+~
+    Generally speaking, when we are too desirous of something in life, we're
+less likely to attain it.  Success seems to increase in direct proportion to
+the diminution of our desires.  The same logic applies to our need for
+recognition.  We might want to be appreciated and respected, but we have only
+a limited ability to influence how other people respond and we can't make
+somebody show us gratitude any more than we can force someone to love us.  If
+we show love without expecting it to be reciprocated, we will have more chance
+of finding love than if we simply yearn for it.  Likewise, doing something
+without expecting gratitude is more likely to elicit appreciation for what we
+do.  Whether someone can acknowledge our actions or not should be no concern
+of ours.
+    We simply commit ourselves to doing things to the best of our ability and
+in as thorough a manner as possible without sloppiness.  We should never think
+that other people are indebted to us or obligated to help us in return.  We
+should simply do things because we love doing them, not because we want other
+people to feel indebted to us.  Shantideva says:
+
+        The work of bringing benefit to beings
+        Will not, then, make me proud and self-admiring.
+        The happiness of others is itself my satisfaction;
+        I do not expect another recompense.
+
+  -- Traleg Kyabgon, from "The Practice of Lojong: Cultivating Compassion
+     through Training the Mind", published by Shambhala Publications
+~
+Guru Rinpoche Padmasambhava says:
+
+        If you want to go sightseeing, try touring your own clear,
+        mirrorlike mind instead.
+
+    What technique can we use to effectively start our journey to realizing
+our natural, pristine state?
+    The clearest instructions for doing this come from Guru Rinpoche
+Padmasambhava, the main architect of the Pristine Mind teachings.  Guru
+Rinpoche has given us the essential opening instructions for practicing
+Pristine Mind meditation in four steps:
+
+         Don't follow the past.
+         Don't anticipate the future.
+         Remain in the present moment.
+         Leave your mind alone.
+
+    We must understand these instructions.  They are designed to help us stay
+in the present moment.  Some other forms of meditation teachings say that
+remaining in the present moment is the ultimate objective of meditation.
+However, the present moment itself is not ultimate reality, ultimate truth, or
+the ultimate goal of Pristine Mind meditation.  Nor is it what I mean when I
+refer to our fundamental nature.  Instead, being in the present moment, with
+our mind calm and relaxed, simply creates the right conditions to begin to
+connect with our Pristine Mind.
+  --Excerpted from "Our Pristine Mind: A Practical Guide to Unconditional
+    Happiness", by Orgyen Chowang, published by Shambhala Publications
+~
+Some people think that causes are not necessary.  They think that things do
+not need causes and can exist without them.  This is mistaken.  Think about
+it.  If you plant a seed in a flowerpot, a flower will grow.  It will not grow
+from this table in front of me now.  What is the reason for that?  The causes
+for a flower are present in a flowerpot, and for that reason a flower can grow
+there.  The causes for a flower are not present on the surface of this table,
+and for that reason a flower cannot grow there.  If things arose in the
+absence of causes, a flower would have to be able to grow from the surface of
+this table even though the causes for a flower are not present there.  Or, as
+we know, flowers bloom in the summer but not in the winter.  What is the
+reason for that?  In the summer, the causes and conditions for the growth of
+flowers are complete.  In the winter, they are not.  In dependence upon that,
+flowers grow in the summer but not in the winter.  If causes were not
+necessary, flowers would grow in the winter also.  They would grow at all
+times.
+  -- Khenchen Thrangu, "Essential Practice: Lectures on Kamalashīla's
+     Stages of Meditation in the Middle Way School", published by Shambhala
+     Publications
+~
+    Human beings have many kinds of suffering.  Some human beings are put into
+prisons.  Some are destitute.  Some are enslaved by others.  Thus, they are
+not actually hell-beings, but their sufferings are like those of hell-beings;
+they are not actually hungry ghosts, but their sufferings are like those of
+hungry ghosts; and they are not actually animals, but their sufferings are
+like those of animals.  We think in that way about the sufferings that human
+beings experience.  Some human beings are wealthy and comfortable.  However,
+that wealth and comfort does not last for a very long time.  Not being able to
+enjoy wealth and comfort for a long time, in the end suffering comes to them
+too.  When we think about the suffering that they experience, compassion
+arises.
+    The demigods suffer from continual jealousy of and warfare with the gods
+of the Desire Realm.  As for the gods, though comfortable temporarily, later
+they fall down into painful situations and, at the time of falling, they
+suffer greatly.  Similarly, even the gods of the Form Realm and the Formless
+Realm cannot just stay there.  They fall down to the states of hell-beings,
+hungry ghosts, animals, humans, and so forth.  When they fall, mentally they
+suffer greatly.  Therefore, sentient beings born in the states of the six
+wanderers have nothing but suffering.  If we think about that, compassion can
+arise.
+  -- Khenchen Thrangu, "Essential Practice: Lectures on Kamalashīla's
+     Stages of Meditation in the Middle Way School", published by Shambhala
+     Publications
+~
+    When they related this to Buddha, he poured water into a little vessel and
+asked, "Will this water remain without evaporating?" Because India is very
+hot, the Hearers thought, "In a few days the water will evaporate.  This
+must mean that our virtue will not remain at all." They were extremely
+worried.  Then Buddha asked, "If this water is poured in the ocean, how long
+will it stay?  It will remain until the ocean itself evaporates."
+    Therefore, if you do not just leave this virtue, but dedicate it, making a
+prayer petition that it become a cause of help and happiness for limitless
+sentient beings, then until that actually occurs, the virtue will not be lost.
+Like a small amount of water poured into the ocean, which will last until the
+ocean itself dries up, so the fruit of your virtue will remain until it has
+ripened.  The benefit of hearing, thinking, and meditating, in terms of
+causing all persons to possess happiness and the causes of happiness, is
+inconceivable, but if it is not dedicated, then when anger arises, it will be
+destroyed.  This benefit cannot be seen with the eye, but it is inconceivable.
+    -- Kensur Lekden, from "Meditations of a Tibetan Tantric Abbot: The Main
+       Practices of the Mahayana Buddhist Path", translated and edited by
+       Jeffrey Hopkins, published by Shambhala Publications
+~
+Because you need to obtain the happy effects and the causes producing them,
+and because it is necessary for yourself and others to attain them, you must
+meditate.  In this world there were nihilists who said that one should not
+meditate, doing only those activities that will bring about marvelous
+happiness, comfort, and prosperity in this lifetime.  The nihilists said that
+one should gather possessions and clothing, and if one's body is sick, one
+should take medicine, that these activities were justified, but that nothing
+else was needed.  Such a philosophy appeared in the world and with respect to
+it there is this Buddhist teaching: You need a job for your livelihood, you
+need to work for the sake of your country, for the sake of yourself and
+others, to set up factories, to plant fields; still you should act mainly for
+the sake of your future life, because you will not always remain in this
+lifetime.  All persons will definitely die, and the time of death is
+indefinite.  At the time of death, nothing helps except religious practice.
+This is how it is.  Therefore, even though you need happiness and comfort in
+this life and even though it is necessary to strive for the sake of food and
+drink now, this lifetime is short.  Our longest condition of life is our
+countless future lives.  If you consider only this which you can see now and
+you do not consider all the future lives which you cannot see, you will incur
+immeasurable fault.  You will harm yourself.
+    -- Kensur Lekden, from "Meditations of a Tibetan Tantric Abbot: The Main
+       Practices of the Mahayana Buddhist Path", translated and edited by
+       Jeffrey Hopkins, published by Shambhala Publications
+~
+The ground of primal wisdom
+Where the truth beyond all concepts is beheld
+Is reached more easily by humans than by gods.
+The essence also of the deep path of the Vajrayāna
+Is more easily attained by those who find a human form.
+The basis of the Dharma of both great and lesser vehicles
+Is said to be supremely noble--
+This human state endowed with freedoms and advantages.
+
+Just like a beggar who has chanced upon a treasure of great price,
+Reflect with joy upon your freedoms and advantages.
+In doubt and apprehension that you might be dreaming,
+Implement the sacred Dharma--
+Source of happiness and benefit in this and future lives!
+  -- Longchenpa, from "Finding Rest in the Nature of the Mind", published
+     by Shambhala Publications
+~
+This lifetime passes like the weeping clouds
+Where dance the lightning garlands of the Lord of Death,
+And from them, day and night, there falls
+An endless rain to bathe the shoots
+That grow in the three levels of existence.
+
+The world and its inhabitants will pass.
+The universe is formed and then destroyed
+By seven fires, a flood, and then the scattering wind.
+The all-encircling sea, the continents,
+And even mighty Sumeru compounded of four jewels,
+All girded by the rings of lesser peaks--all this will pass.
+The time will come when all will have dissolved
+Into a single space.
+Remember this and practice Dharma from your heart.
+  -- Longchenpa, from "Finding Rest in the Nature of the Mind", published
+     by Shambhala Publications
+~
+    The most important thing is to have faith and trust in the Buddha's
+words.  The Buddha's teachings were not taught to deceive us but to explain
+the way things actually are.  Many people try to analyze the Buddha's
+teachings, but how is it possible to scrutinize a buddha's qualities?  We
+don't even know what will happen tomorrow, or when we will die, or anything
+about our future lives, so how could we possibly examine the teachings of the
+Omniscient One?  Since we are totally obscured by our strong disturbing
+emotions, in order to progress on the path toward enlightenment, we have no
+choice but to have faith in the Buddha's teachings and apply them in our own
+lives.
+    The ability to practice Dharma depends on certain conditions.  For
+example, this is a rare time during which the teachings of the Great
+Perfection are said to flourish.  We're very fortunate that through
+Padmasambhava's blessings, such teachings have appeared and we're able to
+receive them.  We must have accumulated incredible merit and made fervent
+prayers very sincerely over numerous lifetimes to be able to encounter such
+amazing teachings now.  Still, most people are just too involved in worldly
+activities to have time to practice the Dharma, and very few people in this
+world totally dedicate themselves to the teachings.  Most people work for the
+sake of success in this life, to gain wealth, fame, power, and so on, but none
+of these worldly aims can liberate us from the suffering of samsara; in fact,
+they only create further conditions for ensuring that we remain in samsara for
+countless lifetimes to come.
+  -- Penor Rinpoche, from "An Ocean of Blessings: Heart Teachings of Drubwang
+     Penor Rinpoche", translated by Ani Jinba Palmo, published by Shambhala
+     Publications
+~
+    "When the sun comes out and illumines the world, its image is reflected in
+all clean vessels of water, being in all places without coming or going.  If
+one vessel breaks, then the reflection of the sun does not appear in it.  Do
+you think it is the fault of the sun that its reflection does not appear
+there?"
+    "No--it is just because the vessel is broken; it's no fault of the sun."
+    "The knowledge of realization of Thusness, buddha-knowledge, is also like
+this, appearing throughout the cosmos, without before or after: Buddha appears
+in the clean mind-vessels of all sentient beings.  If the mind-vessel is
+always clean, the embodiment of Buddha is always seen; if the mind is
+polluted, the vessel breaks and the Buddha cannot be seen."
+  -- from "The Flower Ornament Scripture: A Translation of The Avatamsaka
+     Sutra", translated by Thomas Cleary, published by Shambhala Publications
+~
+Why is endeavor necessary?  If we consider material progress, we see that
+research started by one person can always be continued by another.  But this
+is not possible with spiritual progress.  The realization we talk about in the
+Buddhadharma is something that has to be accomplished by the individual.  No
+one else can do it for us.  Of course, it would be wonderful if in the future
+we could attain realization through some sort of new injection or by means of
+a new generation of computers, without having to go through any difficulties.
+If we could be absolutely certain that such a time would come, we could simply
+lie back and wait to get enlightened.  But I doubt that this will ever happen.
+It is better to make an effort.  We have to develop endeavor.
+
+    1.
+    Thus with patience I will strive with diligence.
+    For in such diligence enlightenment is found.
+    If no wind blows, then nothing stirs,
+    And neither is there merit without diligence.   
+
+  -- H.H. the Fourteenth Dalai Lama, from "The Bodhisattva Guide: A Commentary
+     on The Way of the Bodhisattva", The Bodhisattva Guide was originally
+     published as For the Benefit of All Beings, also published by Shambhala
+     Publications
+~
+        I am not angry with my bile and other humors--
+        Fertile source of suffering and pain!
+        So why should living beings give offence,
+        They likewise are impelled by circumstance?
+
+    Suffering may result from both animate and inanimate causes.  We may curse
+inanimate things like the weather, but it is with animate beings that we most
+often get angry.  If we analyze these animate causes that make us unhappy, we
+find that they are themselves influenced by other conditions.  They are not
+making us angry simply because they want to.  In this respect, because they
+are influenced by other conditions, they are in fact powerless.  So there is
+no need to get angry with them.
+
+  -- H.H. the Fourteenth Dalai Lama, from "The Bodhisattva Guide: A
+     Commentary on The Way of the Bodhisattva", published by Shambhala
+     Publications
+~
+I am not contained between my hat and boots.
+  --Walt Whitman
+~
+These delightful mountain solitudes
+Are like the family estate to the supreme guide's heirs,
+And, as the best of protectors himself has said,
+To rely on solitude is indeed the pinnacle of joys!
+
+Forests, hermitages, and isolated dwelling places--
+These are the outer solitude of the Victor's heirs.
+Avoiding selfishness and fainthearted fears--
+This is the bodhisattvas' internal isolation.
+
+Keeping, therefore, to outer forms of solitude,
+Tame the inner afflictions through tranquility and insight
+And aspire to the supreme conduct of Samantabhadra--
+Possessing such good fortune one is truly the Buddha's heir.
+
+With sweetly cascading mountain streams,
+Rocky mountain shelters ascending to heaven,
+And gently falling dewdrops of whitest moonlight,
+This mountain retreat surpasses even the deva realm.
+
+The dance of the slender trees does not stir the passions,
+And sweet birdsong brings neither attachment nor aversion,
+Enveloped in nonconceptuality's gentle, cooling shade--
+Such youthful companionship is surely better than a silent void!
+
+Undisturbed by noisy chatter, that thorn in meditation's side,
+Alone in this excellent place of unattended solitude,
+The old monkey of the mind has nowhere left to roam
+And, settling down within, finds satisfaction.
+
+Under the bright, oppressive sunlight of busy, bustling crowds,
+Our faults and unhelpful thoughts eclipse the constellations,
+But when embraced by threefold solitude's cooling nectar beams,
+Such faults can easily be overcome through proper antidotes.
+
+When it is undisturbed by rippling thoughts of sadness,
+The pool-like surface of the mind is still, unmoving,
+And faith and compassion's reflections readily arise.
+In such constancy, what need is there for a companion?
+
+If the mirror of mind is wiped clean, time and again,
+And uncluttered with objects or circumstances,
+Study, reflection, and meditation present a clear impression.
+What is there to prevent the dawn of Dharma's light?
+
+Hunger, thirst, cold, and the like--all forms of physical affliction--
+Together with sadness, fear, and all such mental suffering,
+Can, through the teachings, enhance the purifying path
+And, unburdened by avoidance or indulgence, adorn the mind!      
+
+  -- Patrul Rinpoche, from "Beyond the Ordinary Mind: Dzogchen, Rimé, and the
+     Path of Perfect Wisdom", Translated by Adam Pearcey, published by
+     Shambhala Publications
+~
+    Our endeavor is not religious, but rather a test of what we as a human
+    being can become, the greatest unfolding of our potential.
+      -- Dzigar Kongtrul Rinpoche
+
+Because everything leans, you belong to something much, much greater than what
+you may often refer to as "the world" or "my life"; you belong to something
+greater than your community, political party, nation, or even this magnificent
+planet Earth.  You are a noble citizen of the boundless field of contingent
+relationships, pratityasamutpada.
+  -- Elizabeth Mattis Namgyel, from "The Logic of Faith", published by
+     Shambhala Publications
+~
+It is through the teacher's blessing that you see
+The self-arisen primal wisdom, inexpressible,
+Beyond both word and thought.
+And in the moment of its seeing,
+Timeless are the three times,
+No difference separates the future from the past.
+This is the Wisdom That Has Gone Beyond; the Middle Way;
+The Stilling (of all thought and sorrow); the Great Seal;
+The Great Perfection of the quintessential ultimate reality,
+That is, the fundamental natural state
+Where, from the very first,
+Phenomena are all exhausted.
+It is mind's luminosity,
+The self-arisen primal wisdom.
+Many names it has received, yet all have but one meaning:
+Ultimate reality, beyond the range
+Of speech, of thought, of explanation:
+The enlightened mind,
+The space-like nature where saṃsāra and nirvāṇa are not two.
+  -- Longchenpa, from "Finding Rest in Meditation", published by Shambhala
+     Publications
+~
+    Become accustomed to the fact that all we accept or reject, dualistically
+affirm or deny (such as enjoyment and disgust, happiness and frustration,
+beauty and ugliness, fear and security, sickness and health, enemies and
+friends, love and hatred, or whatever), has one taste, thus judgments are
+reversed.
+
+Listen great being: do not create duality from the unique state.
+Happiness and misery are one in pure and total presence.
+Buddhas and beings are one in the nature of mind.
+Appearances and beings, the environment and its inhabitants are one in
+    reality.
+Even the duality of truth and falsehood are the same in reality.
+Do not latch onto happiness; do not eliminate misery.
+Thereby everything is accomplished.
+Attachment to pleasure brings misery.
+Total clarity, being non-conceptual,
+Is self-refreshing pristine awareness.   
+  -- Longchenpa, from "You Are the Eyes of the World", published by Shambhala
+     Publications
+~
+The realizations that arise through meditating thus
+Are all of the same taste.
+They are not manifold; they are not different.
+It is like those who come from three directions
+And meet together in a single place,
+And like the different flowing streams
+That join and are as one within a single sea.
+Bliss, luminosity, and no-thought--
+Whichever of these methods one may practice--
+When mental movement comes to complete rest
+And in the nature of the mind, the unborn space, dissolves,
+The enlightened mind, devoid of concepts
+(Whether of existence or of nonexistence),
+The sun of fundamental nature, bright and clear,
+Will rise up from within.
+In this realization, changeless and unmoving,
+There is nothing to be added, nothing to remove.   
+  -- Longchenpa, from "Finding Rest in Meditation", published by Shambhala
+     Publications
+~
+Listen!  I, pure and total presence, the creative intelligence
+    which manifests universes,
+Do not teach those who surround me,
+A reality that can be affirmed or denied.
+I do not teach about splitting the unique into two.
+I do not analyze that which is beyond analysis.
+I do not correct that which is naturally uncontrived.
+Let whatever you do or whatever appears
+Just be in its natural state, without premeditation.
+That is true freedom.
+  -- Longchenpa, from "You Are the Eyes of the World", published by
+     Shambhala Publications
+~
+Milarepa's Song on the Way of the Yogi
+
+I am just a man, a yogi of Tibet;
+I am Milarepa.
+I've studied little but have many key instructions.
+Though I'm humble, I have great perseverance.
+I sleep little and have great endurance in meditation.
+I'm an expert in all by knowing one thing
+And I understand everything to be one:
+I am an expert in genuine reality.
+On my small seat, stretching my legs is pleasant.
+With thin clothes, my body is perfectly warm.
+With small bits of tsampa, my stomach is full.
+My example is that which all meditators aspire to.
+I'm a gathering place for those with faith.
+I'm an object of reliance for those fearful of birth and death.
+I go in no fixed direction
+And I stay in no one particular place.
+For conduct, I go without reference points.
+I have no attachment to material things
+And no notion of clean or dirty food.
+For me, the pain of the afflictions is small.
+I have little self-regard and few desires.
+I've little attachment to perceiver and perceived
+And I've loosened the knots of the state of nirvana.
+I'm a friend of the elderly, a shoulder to lean on,
+And a playmate for young children.
+I'm a yogi who roams the country far and wide.
+May you devas and humans be healthy and happy.
+  -- Milarepa and Tsangnyon Heruka, "The Hundred Thousand Songs of Milarepa",
+     published by Shambhala Publications
+~
+It's very important to keep examining your mind at all times and be aware of
+what occurs in it.  We have this habit of criticizing others; we are very good
+at pointing out their faults, but we have a hard time being aware of our own
+flaws.  Examining the faults of others will not benefit anyone and only leads
+to more disturbing emotions, blocking our path to liberation.  Whatever anyone
+else does, let them do it.  It's not your business to find other people's
+flaws, and even if you do point them out, there is no way for you to correct
+them.  On the other hand, it is very important to watch your own mind and
+train in subduing and reducing your own disturbing emotions.  Analyze your
+mind, constantly watch your thoughts, recognizing whether they are positive or
+negative, and become aware of your faults.  If you constantly observe yourself
+and analyze your thoughts, you will eventually be able to tame your mind.
+Since we haven't been able to purify our karmic and emotional obscurations,
+our gross disturbing emotions can come up anytime, and whenever these emotions
+come up, we should apply the antidote by looking into our mind and trying to
+understand that all phenomena are emptiness.  If you leave your mind in a
+relaxed state without contriving anything, disturbing emotions will cease.
+  -- Drubwang Penor Rinpoche, from "An Ocean of Blessings", published by
+     Shambhala Publications
+~
+In general, all joys and sorrows that seem outside
+Are magical creations of one's mind alone;
+Reflections from inside that appear outside,
+Not things outside that have come near.
+
+Knowing this well, when analysis
+Severs the root of the basic mind,
+You will abide in the true sky of reality
+Beyond this fog of appearance.
+
+This so-called existence is a fiction.
+This so-called nonexistence is a fiction.
+Untainted by all such fictions,
+The nature of the mind is perfect buddhahood.
+
+Thoughts of "is" and "is not" are like ripples in water;
+They follow one after the other.
+Dissolving easily into the aimless state,
+They arrive at the ocean of the primordial sphere of reality.
+
+Appearances are the magical display of the mind.
+The mind is empty, without base, without foundation.
+By holding baseless phenomena to be the self
+You and I wander in the realm of samsara.
+
+Without pursuing perceptions,
+When you look directly at the perceiver itself,
+You will see your own inexpressible face;
+The path to achieve buddhahood is not far.
+
+Through the blessings of the divine three foundations,
+May you quickly find the emptiness of your own mind,
+And from the kingdom of the ever-pure great perfection,
+Bring about the great aims of boundless beings.
+    -- from "Gendun Chopel: Tibet's Modern Visionary", by Donald S. Lopez
+       Jr., published by Shambhala Publications
+~
+Parallel to compassion, the Buddhist teachings emphasize loving-kindness--the
+wish for others to have happiness and the causes of happiness.  A traditional
+way of generating loving-kindness begins by looking at our own constant
+longing for happiness and its causes.  Then we contemplate how all others have
+this same longing, every bit as intense as our own.  When we understand that
+we are no different from other beings in this way, we see how unreasonable it
+is to care so much more about ourselves than others.  We do so only out of
+sheer habit--ignorant habit.  At that point, once we've shed some light on
+our habit, we turn our mind toward others, wishing them happiness as much as
+we wish it for ourselves.  Then, in our daily lives, we try to behave in
+accord with this wish, by being kind with our actions, in our speech, and in
+our thoughts.
+  -- Dzigar Kongtrul, from "Training in Tenderness: Buddhist Teachings on
+     Tsewa, the Radical Openness of Heart That Can Change the World",
+     published by Shambhala Publications
+~
+So many wonderful qualities are already present within us, just waiting to be
+discovered.  The key lies in understanding that things are impermanent and
+unreal.  Sadness, of course, is not an end in itself.  But deep sorrow comes
+with realizing that everything we previously took to be lasting and real is
+actually just about to disappear--and it never even existed in the first
+place.  Such sadness and disillusionment have a wonderful effect.  Sorrow
+makes us let go.  As we stop chasing futile and ultimately painful goals, we
+embark on the spiritual path with superior strength and resolve.
+  -- Chokyi Nyima Rinpoche, from "Sadness, Love, Openness: The Buddhist Path
+     of Joy", published by Shambhala Publications
+~
+The blind ant runs about for the sake of happiness.
+The legless worm crawls about for the sake of happiness.
+In brief, all the world is racing with each other,
+Running toward happiness, one faster than the next.
+
+Sometimes, seeing a goddess is revolting.
+Sometimes, seeing an old woman creates lust.
+Thinking, "This is it," something else comes along.
+How can the deceptions of the mind be counted?
+
+Our attitudes change so much
+From childhood to when we are old and decrepit.
+Analyze your own experience and you know this.
+How can you have confidence in today's thoughts?
+
+Due to the mind's insanity, we do not recognize our own face,
+Yet we constantly measure the secular and sacred, heaven and earth.
+Courageous are we who seek lasting refuge
+In this series of mistaken appearances.
+  -- from "Gendun Chopel: Tibet's Modern Visionary", by Donald S.  Lopez
+     Jr., published by Shambhala Publications
+~
+When people say that I have worked a lot for peace, I feel embarrassed.  I
+feel like laughing.  I don't think I have done very much for world peace.
+It's just that my practice is the peaceful path of kindness, love,
+compassion, and not harming others.  This has become part of me.  It is not
+something for which I have specially volunteered.  I am simply a follower of
+the Buddha, and the Buddha taught that patience is the supreme means for
+transcending suffering.  He said, "If a monk harms others, he is not a monk."
+I am a Buddhist monk, so I try to practice accordingly.  When people think
+this practice is something unique and special and call me a leader of world
+peace, I feel almost ashamed!
+  -- H.H. the Fourteenth Dalai Lama, from "The Bodhisattva Guide", published
+     by Shambhala Publications
+~
+We have talked about impermanence and how painful it is to acknowledge that
+everything, including ourselves and all that we love, is going to perish.  But
+the recognition of impermanence is also the threshold to something more,
+something greater.  The reason we take impermanence to heart is that we need
+that understanding to inspire and guide us.  Impermanence closes the gap
+between others and ourselves.  When we recognize that everyone is subject to
+the same merciless conditions, we cannot but respond with affection.  With the
+recognition of the impermanent world comes great compassion, genuine care.
+This pivotal discovery provides the circumstance for a complete opening of our
+minds.  As compassion gains force, it enables our minds to recognize the
+profound nature of emptiness--the true nature of things that lies beyond all
+concepts.  Sorrow and pain become catalysts for deep-felt loving care, and the
+power of universal compassion delivers the realization of the true view.
+That’s when we have truly become students of the Dharma.
+  -- Chokyi Nyima Rinpoche, from "Sadness, Love, Openness: The Buddhist
+     Path of Joy", published by Shambhala Publications